Fragilidad Humana

Retrato Íntimo del Caos

"El caos no llegó: siempre estuvo sentado a la mesa, removiendo el café con una cucharilla invisible"

 

Por Gilberto García Mercado

Mucho antes de que la ciencia lo nombrara con la gravedad de una ecuación, los antiguos ya lo intuían como un rumor primigenio. Para los griegos, el Khaos no era desorden sino abismo: una grieta fértil de donde emergían dioses y tragedias. Hesíodo lo dejó escrito en su Teogonía, como quien advierte que el origen no es limpio ni ordenado, sino una turbulencia inaugural. Siglos después, Isaac Newton creyó domesticar el universo con leyes precisas, pero bastó que la realidad respirara un poco más hondo para desobedecerle.

La llamada teoría del caos —esa que formalizaron científicos como Edward Lorenz— nos susurra que una mariposa puede torcer el destino de un huracán. Pero el hombre, tan dado a la soberbia, ha preferido imaginar que es él quien agita las alas. Y así, entre ecuaciones y profecías, hemos ido redactando nuestra propia caída con una caligrafía impecable.

Las religiones, siempre atentas al temblor del mundo, han descrito el caos con imágenes que arden. En la Biblia, el Apocalipsis no es solo el fin, sino una revelación: sellos que se rompen, trompetas que anuncian la ruina, ciudades que se desploman como si fueran de papel mojado. Jesucristo habló de guerras, de hambres, de falsos profetas, como si describiera un noticiero anticipado. Y en otras tradiciones, desde los ciclos del Kali Yuga en la India hasta las visiones escatológicas del islam, el caos no es accidente, sino destino circular.

Pero también los hombres de poder han jugado a ser profetas. Winston Churchill advirtió sobre sombras que se cernían sobre Europa antes de que el mundo ardiera por segunda vez. Más tarde, durante la Guerra Fría, la posibilidad de una tercera guerra mundial se volvió un susurro constante, una amenaza tan cotidiana como el pan. Hoy, ese miedo no ha desaparecido: se ha vuelto más sofisticado, más digital, más silencioso.

Porque el caos ya no necesita ejércitos visibles: le bastan algoritmos. En los dominios de lo virtual, donde las redes sociales amplifican la mentira con la velocidad de la luz, el orden se disuelve en una multitud de versiones. Yuval Noah Harari ha advertido que el poder ya no reside solo en la fuerza, sino en la capacidad de manipular narrativas. Y mientras tanto, la inteligencia artificial —ese espejo cada vez más nítido del hombre— comienza a preguntarse, acaso con ironía, quién programa a quién.

No es necesario imaginar demasiado: el caos se filtra en lo cotidiano. Incendios que arrasan continentes, océanos que suben como si quisieran recuperar lo que es suyo, pandemias que detienen el pulso del planeta. Albert Einstein dijo alguna vez que no sabía con qué armas se pelearía la tercera guerra mundial, pero sí que la cuarta sería con palos y piedras. Tal vez no era una predicción, sino un recuerdo del futuro.

Y sin embargo, el hombre insiste en domesticar el abismo. Construye ciudades inteligentes, fabrica armas químicas que podrían borrar generaciones enteras, diseña máquinas que aprenden más rápido que sus creadores. Es como si, en su afán de control, estuviera cavando con precisión el hueco donde piensa resguardarse.

¿Estamos ya en el caos? Quizá la pregunta está mal formulada. Tal vez el caos no es un punto de llegada, sino una condición permanente, una música de fondo que a veces se vuelve estruendo. Hay quienes lo ven en la fractura de las sociedades, en la pérdida de sentido, en la saturación de información que termina por vaciarlo todo. Otros lo esperan como un cataclismo definitivo: un mundo sin electricidad, sin agua potable, sin alimentos; ciudades convertidas en esqueletos; pequeñas facciones humanas disputándose lo poco que queda, mientras máquinas autónomas patrullan un silencio sin memoria.

La Biblia lo describe con fuego y juicio. El hombre moderno, en cambio, lo imagina con apagones y pantallas negras.

Pero tal vez ambos coinciden en algo esencial: el caos no es solo destrucción, sino revelación. Una caída de máscaras. Un instante en que todo lo construido —imperios, ideologías, certezas— se derrumba para mostrar lo que siempre estuvo debajo: la fragilidad.

Y ahí, en medio de ese paisaje ruinoso, acaso sobreviva lo único que no hemos sabido dominar: la pregunta. Esa que late desde Hesíodo hasta nuestros días, como una grieta luminosa.

¿Y si el caos no fuera el fin del mundo, sino el comienzo de una verdad que nos negamos a mirar?